I Ching ja hexagrammit

KAY ry aloittaa artikkelisarjan missä perehdytään mielenkiintoiseen I Ching -teokseen, muutoksen kirjaan ja hexagrameihin. Huhtikuun aikana tulee olemaan neljä postausta yleisosuudesta. Toukokuusta alkaen joka kuun ensimmäinen maanantai esittelemme kiinalaiseen lääketieteeseen kuuluvien eläinmerkkien hexagrammit. Toukokuussa esittelyn aloittaa Perna, Käärme, mikä on myös tämän vuoden energia.

I Ching on erittäin muinainen kirja. Se oli olemassa jo yli kaksi tuhatta vuotta ennen Kungfutsea (n. 551–479 eaa.). Kiinalaisille I Ching on kuin pyhä Raamattu, jonka ovat kirjoittaneet historian neljä kunnioitetuinta viisasta – Fu Xi, Kuningas Wen, Zhoun herttua ja Kungfutse.

Alun perin I Ching oli ennustamisen käsikirja. Se ei ainoastaan kerro kysyjälle hänen nykyisestä tilanteestaan ja tulevaisuuden mahdollisuuksista, vaan myös antaa ohjeita siitä, mitä tulisi tehdä ja mitä välttää saadakseen onnea ja välttyäkseen epäonnelta. Ihmisellä säilyy kuitenkin vapaa tahto valinnan suhteen. Tämä opastus perustuu muinaisten viisaiden kattaviin havaintoihin luonnonlaeista sekä heidän syvälliseen ymmärrykseensä syyn ja seurauksen periaatteesta.

I Chingin keskeinen teema on, että kaikki on jatkuvassa muutoksen tilassa, nousussa ja laskussa, edeten asteittain kehityksessään.

Kun ihmiset kääntyvät I Chingin puoleen, he haluavat tietää paitsi tulevaisuuden mahdollisuutensa myös nykyisen tilanteensa. Nämä kaksi ovat tiiviisti yhteydessä toisiinsa. Elämme syvän muutoksen aikaa. Jos hyväksymme ajatuksen, että jokainen tekomme on syy, jolla on seuraus, ja jokaisella seurauksella on syynsä, voimme selvemmin nähdä tekojemme vaikutukset. Jokaisen teon taustalla oleva aikomus määrittää sen lopputuloksen. Aikomuksemme ja tekomme vaikuttavat paitsi itseemme myös muihin.

I Ching on kirja, joka puhuu kuvien, ei sanojen kautta. Muinainen kiinan kieli koostui kuvamerkeistä. Ne eivät yhdisty samalla tavalla kuin esim. englannin kielen sanat. Ei ole aikamuotoja, sukua, monikkoa, artikkeleita, prepositioita tai välimerkkejä, eikä usein edes subjektia tai objektia. Tämän muinaisen kielen ja I Chingin kauneus on siinä, että se esittää pelkästään kuvia ja antaa lukijan oman mielikuvituksen resonoida niiden kanssa.

"I" – muutos

I Chingin hallitseva keskeinen ajatus on epäilemättä itse I'n eli muutoksen (Change) käsite, koska Ching tarkoittaa yksinkertaisesti klassikkoa tai kirjaa. Sanan "I" uskottiin olevan peräisin muinaisesta kuvakirjoitusmerkistä, jossa on pyöreä pää, mutkitteleva ruumis ja useita jalkoja, kuten liskolla. Koska lisko pystyy helposti katkaisemaan häntänsä tarpeen mukaan ja kasvattamaan sen takaisin ajan myötä, sanan "I" uskottiin olevan sopiva I Chingille. Muutosprosessin perusperiaate perustuu irrottamiseen ja kiinnittämiseen tai jakautumiseen ja yhdistymiseen hexagrammien viivoissa

"I" tarkoittaa kolmea asiaa: helppoutta ja yksinkertaisuutta, muodonmuutosta ja muutosta sekä muuttumattomuutta. Muutos on yksinkertaista. Kestävyyttä pidetään viisauden voimana ja suuruutta viisauden asiana. Helpon ja yksinkertaisen kautta koko maailman lait voidaan ymmärtää. Kun maailman lait tunnetaan, viisaus sijoittuu keskelle. Muutoksen helppous on vastine sen yksinkertaisuudelle, koska edellinen on mahdollista jälkimmäisen ansiosta.

Yin-viivan __ __ muuttuminen yang-viivaksi ____ tai päinvastoin on kaikkien muutosten perusta maailmassa. Kaikki maailmankaikkeuden muutokset johtuvat hexagrammien viivojen jakautumisesta ja yhdistymisestä. Tämä ajatus sisältyy muinaiseen "I"-merkkiin, joka kuvastaa liskoa, joka voi siis helposti katkaista häntänsä ja kasvattaa sen takaisin. Jakaminen ja yhdistäminen ovat yksinkertaisimmat tavat muuttaa asioita maailmassa. Ei ole helpompaa menetelmää kuin jakaa ja yhdistää viivoja muutoksen prosessissa. Tästä syystä muutosprosessi I Ching'ssä on yksinkertainen.

Toinen etymologinen lähestymistapa perustuu itse sanaan "I", jota voidaan analysoida yiniksi ja yangiksi. Tällä tavalla yin- ja yang-periaatteet, eli pimeys ja valo, yhdistyvät I'n tai muutoksen käsitteessä. Aivan kuten sana "I" koostuu sekä auringosta että kuusta, muutosperiaate sisältää yinin ja yangin, jotka ovat kaiken olemisen perusta.

Taivas ja maa ovat kaiken universumissa olevan perusta, helppous ja yksinkertaisuus ovat tapoja muuttaa kaikkia asioita. Muutoksen yksinkertaisuus johtuu maan puhtaasta vastaanottavaisuudesta, ja se on helppoa taivaan suoran ja vääristymättömän luovan toiminnan vuoksi. Se, mikä on helppoa ja yksinkertaista, on puhdasta ja suoraa. Puhdas vastaanottavaisuus on maan ominaisuus, ja suora toiminta on taivaan ominaisuus. Jos tarkastelemme hexagrammeja, jotka edustavat maailmankaikkeuden mikrokosmosta, huomaamme, että niiden muutos tapahtuu niissä olevan viivan pienestä muutoksesta.

MUUTOKSEN OMINAISUUDET

Muutoksen ominaisuus on muodonmuutoksen tapa. Muutos on enemmän kuin pelkkä liike tai olemassa olevien elementtien uudelleenjärjestely. Muutos on muodonmuutos, joka on ymmärrettävä uudeksi syntymäksi. Se on uudistumisen ja lisääntymisen prosessi. Muutoksen myötä syntyy aina uutta luomista. Muutos on kaiken tuottamisen ja lisääntymisen sekä kasvun ja rappeutumisen perusta. Se on enemmän kuin pelkkää toimintaa – se on voima, joka muuntaa ja luo uudelleen kaikki asiat maailmankaikkeudessa. Asiat voivat kasvaa ja hajota, tuottaa ja lisääntyä, koska muutoksella on muodonmuutoksen ominaisuus. Energia muuttuu massaksi ja massa energiaksi tämän ominaisuuden ansiosta. Muutos tekee maailmasta elävän, koska sillä on muodonmuutoksen voima. Ei voi olla elävää organismia, jossa muutos ei ole aktiivinen. Tämän voiman ansiosta muutos on ikuisesti käynnissä.

Muutoksen perusominaisuus on myös muuttumattomuus, joka täytyy ymmärtää muutoksen taustana. Muutos edellyttää muuttumattomuutta. Tämä on muutoksen paradoksaalinen "tämä kaikkea muuttava ja muuttumaton" -ilmaus, joka tunnetaan kiinaksi käsitteillä kuten vakaa, pysyvä, lakkaamaton, ikuinen – eli muutoksen vastakohta.

Muutos on muuttuvan maailman alkuperäinen syy ja perusta. Mikään ei ole pysyvää, koska muutos on kaiken olemassaolon taustalla oleva voima. Puut kasvavat ja kuihtuvat, ihmiset syntyvät ja kuolevat, asiat tulevat ja menevät – kaikki tapahtuu muutoksen vuoksi. Kaikki muuttuu jollakin tavalla, koska muutos on kaiken perusta - mikään ei pysy ennallaan.

Nämä kosmiset muutokset heijastavat muutoksen sisäistä prosessia, joka on ikuinen todellisuus. Aivan kuten symbolit heijastavat sisäistä merkitystään, myös muuttuvat ilmiöt määräytyvät muutoksen sisäisten mallien mukaan, jotka perustuvat yinin ja yangin vuorovaikutukseen. Kaikella on omat vastakohtansa, jotka ovat kaiken olemassa olevan perusta. Mikään ei ole yksin, vaan aina suhteessa vastakappaleeseensa.

HEXAGRAMMIT

Hexagrammit koostuvat kuudesta jaetusta tai jakamattomasta viivasta, ja yhteensä niitä on 64 erilaista. Ne ovat muodostuneet trigrammeista, mikrokosmoksen ns. täydellisistä yksiköistä. Koska kaikella on vastakappaleensa yin ja yang -periaatteen mukaan, trigrammit kaksinkertaistetiin hexagrammeiksi, täydentämään universumin alkutilanteet.

Ne ovat universaaleja symboleja, jotka kuvaavat sisäisten prosessien kuvioita. Tästä syystä hexagrammeja tunnetaan myös kaikkien mahdollisten ilmiöiden alkutilanteina. Niitä voidaan verrata kaiken mikrokosmokseksi. Kaikki maailmankaikkeudessa voidaan vähentää 64 erilaiseen arkkityyppiin I Chingssä. Lisäksi jokainen hexagrammi on ainutlaatuinen kuviossaan, vaikka sen ainutlaatuisuus onkin suhteellista suhteessa muihin hexagrammeihin. Sen autonomia on mahdollista sen riippuvuuden takia muista. Vaikka jokainen hexagrammi edustaa täydellistä muuttuvaa prosessiyksikköä, se on vaillinainen ilman suhdettaan muihin hexagrammeihin. Tästä syystä yksi on erottamattomasti sidoksissa muihin, eli yksikään hexagrammi ei ole erossa muista. Täten keskinäinen riippuvuus on muutoksen jatkumon perusta.

Jokaiselle hexagrammille annetaan nimi, joka välittää sen sisäiset ominaisuudet. Jokainen hexagrammi saa myös tiiviin tekstin, jota kutsutaan päätelmäksi tai neuvoksi. Päätelmä perustuu hexagrammin luonteen tulkintaan, kun taas sen nimi edustaa hexagrammia ilman tulkintafunktiota. Päätelmä ei ainoastaan osoita hexagrammin tilaa, vaan myös sen mahdollista tulevaa lopputulosta.

Jatkossa keskitymme kiinalaisen kellon mukaisessa järjestyksessä 12 erilaiseen hexagrammiin, niiden symboleihin ja niihin liittyviin päätelmiin.

Lähteet: The Complete I Ching – Taoist master Alfred Huang

The I Ching and Modern Man – Jung Young Lee